陜北道情作為陜北地方戲曲劇種之一,按其流行地域和藝術(shù)特點(diǎn)劃分,可分東路道情、西路道情和清澗道情。東路道情是指民國(guó)初年從山西臨縣等地傳入府谷、神木等縣與本地語(yǔ)言、民歌等相結(jié)合而發(fā)展起來(lái)的道情。西路道情是指從甘肅隴東一帶,通過皮影、社火等途徑傳入定邊、靖邊、橫山等縣與本地的語(yǔ)言、民歌相結(jié)合而演變發(fā)展起來(lái)的道情。清澗道情是專指流傳在清澗縣及其鄰區(qū)的道情。其中清澗道情最為盛行、最具代表性,被譽(yù)為“正宗的陜北道情”。陜北道情按其時(shí)間劃分,又可分為古道情和新道情。1943年春節(jié)期間,延安魯迅藝術(shù)學(xué)院用清澗道情曲調(diào)編演了《減租會(huì)》等。此后,又出現(xiàn)了聞名全國(guó)的《翻身道情》這一藝術(shù)珍品。以之為界,此前的道情曲藝一般被稱為古道情,以后的則稱為新道情。但不論陜北道情怎么劃分,它們的源頭是同一的,均淵源于道教道曲,故陜北道情與道教在諸多方面有著不可分割的聯(lián)系。

　　一、道情的產(chǎn)生、發(fā)展一直與道教相聯(lián)系

　　道情,是由古代道士念經(jīng)、演唱、誦詠道教中的情理而得名的。據(jù)《唐書·禮樂志》“調(diào)露二年(公元679年)高宗命樂工制道調(diào),祀老子”以及芝庵的“道家唱情,釋家唱性,儒家唱理,故曰唱道情,或曰道情,即道情調(diào)也,與法曲異名而同實(shí)”的說法便可得知,道情產(chǎn)生于唐代,最早是道教觀內(nèi)詠唱的“經(jīng)韻”,文體為詩(shī)贊體。后來(lái)吸收了詞調(diào)、曲牌,演變成為民間布道時(shí)演唱的“新經(jīng)韻”也稱“道歌”。

　　唐代,皇權(quán)與道教關(guān)系密切,將道教作為國(guó)教。為了維護(hù)道教的地位,爭(zhēng)取信徒,道士在道院大唱道經(jīng)故事。為了招徠更多的聽眾,又采用民間故事和歷史傳說故事來(lái)演唱,逐漸將道院里的說唱傳至民間。后經(jīng)藝人們的創(chuàng)造、發(fā)展,形成了簡(jiǎn)單的、也是最早的道情清唱、說唱形式。道情就是這樣隨著道教的興盛而興起。

　　宋代,以道教為正教,大力宣揚(yáng)道教之說。真宗尊奉老子為“太上老君混元上德皇帝”,并修筑了極為壯麗的昭應(yīng)宮、會(huì)靈觀。后來(lái),徽宗迷道更甚于真宗,在全國(guó)各地廣修道觀,使道院與道士劇增。這就使當(dāng)時(shí)流行于民間的道情得到了擴(kuò)大和發(fā)展,主要表現(xiàn)在:在唐代使用琵琶、座鼓、鐘、磬等伴奏樂器的基礎(chǔ)上,又增加了迄今為止道情仍然沿用的主要樂器——漁鼓和簡(jiǎn)板,促進(jìn)了道情唱調(diào)音樂形式的建立和風(fēng)格的形成。

　　元代,元太祖成吉思汗、元世祖忽必烈為統(tǒng)一中國(guó),均曾求助于道教。他們對(duì)宣揚(yáng)漢族統(tǒng)治之戲曲予以禁止,但對(duì)神仙道化戲卻很少干涉,故元雜劇作家寫八洞神仙度化之戲,在元曲中占到了四分之一多。此時(shí),已在民間廣為流行的道情也進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期,由坐班清唱發(fā)展成為廣場(chǎng)演出,并在原有的基礎(chǔ)上,又增加了皮影,成為有人物、情節(jié)的對(duì)唱表演,作為戲曲劇種已見雛型。

　　清代較重喇嘛教,道教漸趨低潮。但因慈禧夢(mèng)想長(zhǎng)生不老,道士高云溪便“以神仙之術(shù)惑慈禧,時(shí)入宮數(shù)日不出”,并秘密參與朝廷之事,故道教得以繼續(xù)延續(xù),而此時(shí)的道情也繼續(xù)得以發(fā)展。一些文人學(xué)士紛紛循舊調(diào)創(chuàng)新曲,使道情的體載更加豐富。道情以“耍孩兒”、“清江引”、“罩羅袍”等為主要唱段,又吸收、采用了秦腔與其它梆子戲的一些鑼鼓、唱腔、表演、劇目以及民歌小戲,逐步形成為成熟的道情戲。

　　從上述道情戲經(jīng)過的說唱、地?cái)傋�唱、化妝表演、舞臺(tái)演出這樣一個(gè)漸進(jìn)發(fā)展過程可看出,道情不僅源于道教,而且在它的形成與發(fā)展過程中,一直與道教有著密切地聯(lián)系,是一種與道教無(wú)法割裂的戲曲藝術(shù)形式。

　　二、道情音樂與道教音樂有諸多類似

　　根據(jù)對(duì)佳縣白云山道教音樂與清澗道情唱腔資料的對(duì)比得知,二者的旋律大同小異,節(jié)奏徐緩、舒展,音調(diào)沉穩(wěn)、安祥、古色古香。就連弦、管樂、曲牌,也有很多相似之處,象道情中的“十字調(diào)”和白云山道教音樂中的“神仙調(diào)”就很相似。

　　另外,二者在吟、詠、說、唱時(shí),又均具敘事性。凡此種種,都說明了道情與道教是一種相承關(guān)系,道情淵源于道教道曲,在自身漸趨成熟之后,脫離了道教道曲這一母體而獨(dú)立于世,并在后來(lái)的發(fā)展過程中不斷地完善其自身。

　　三、道情受人尊重的習(xí)俗與道教信仰有關(guān)

　　范文瀾先生在《中國(guó)通史簡(jiǎn)編》中記載:我國(guó)漢至唐代的封建統(tǒng)治階段,為了加強(qiáng)他們的皇權(quán)地位,提倡漢族道士創(chuàng)立和發(fā)展的道教,推崇黃帝和老子為教主,反對(duì)外來(lái)的佛教。唐高祖李淵,為提高自己的地位和威望,將他說成是《道德經(jīng)》作者李耳的后裔,和老君(即老子)有親緣關(guān)系。唐太宗李世民,也曾得到道教支持奪取了皇位,故極力興道抑佛。為了維護(hù)道教地位,爭(zhēng)取信徒,道士們采用有說有唱的俗講變文來(lái)擴(kuò)大宣傳,這種說唱形式,說部為散文、唱部為音樂伴奏的韻文,其唱調(diào)被稱為道情或道調(diào)。在這種背景下產(chǎn)生的道情,使它在一開始就與其它演唱形式迥然不同,不俗而貴、受人尊重。如清澗鬧道情的到了哪村,那村的人便在村口擺設(shè)酒肉,桌旁還要站上兩名身穿道袍的人,來(lái)接侍、侍應(yīng)秧歌班,而以演唱為乞食工具的其它戲曲藝術(shù)班社則無(wú)法得到這種禮遇。而且,道情在發(fā)展成為戲曲劇種的初期,扮演的又都是清一色的神仙道化戲,如《目蓮救母》、《王祥臥冰》、《劉秀燒窯》等。使人們自然地能產(chǎn)生出一種敬畏感。道情的許多傳統(tǒng)戲如《湘子出家》、《上終南山》、《林英敬香》等,所反映的也都是道教中一些代表人物出家成仙的故事。通過這種藝術(shù)方式來(lái)宣揚(yáng):人是精神自由、獨(dú)往獨(dú)來(lái)的,應(yīng)拋棄一切功利,割斷一切關(guān)系,擺脫羈絆,遁世絕俗,清靜無(wú)為。要與自然相通、契合,求得心靈的自由超越及對(duì)天地至道的直覺領(lǐng)悟,在內(nèi)心的虛靜狀態(tài)中接納萬(wàn)物,以此達(dá)到人格的完善與自足這樣一種主宰自我、順應(yīng)自然、出塵拔世、得道成仙、長(zhǎng)生不死的道家思想。另外,道情的服裝與道教的服裝如出一轍,“盤道”時(shí),男角大都身著道袍,手持佛塵(俗稱蠅刷子),女角一般身穿彩服,持扇、提帕,使人自然地聯(lián)想到道士的“盤道”。正是道情帶有的這些宗教色彩,使道情具有一種獨(dú)特的魅力和感染力。

　　綜上所述,陜北道情源于道教,與道教有種相承關(guān)系,隨道教的興盛而興起,隨道教的延續(xù)而發(fā)展,但在其發(fā)展過程中,又不局囿于道教的興衰,而廣收并蓄其它藝術(shù)養(yǎng)份,使自身日臻成熟、完善,最終發(fā)展成為一種具有獨(dú)特風(fēng)格的戲曲藝術(shù);同時(shí),陜北道情與道教又是一種相輔的關(guān)系。在統(tǒng)治者信賴神權(quán)的封建時(shí)代,由于道情所具有的形象與情感的特殊感染力,使得統(tǒng)治階級(jí)殫盡全力利用道情以及其它藝術(shù)形式來(lái)渲染、美飾道教,強(qiáng)化人們的道教心理和道教情感。道教徒們將道情藝術(shù)作為宣揚(yáng)道教的手段,使道情為傳播道教服務(wù),這就使道情發(fā)展成了一種具有獨(dú)特意義和風(fēng)格的,受道教影響至深、至久的,帶有濃重道教色彩的戲曲藝術(shù)。我認(rèn)為,用陳寅恪《天師道與濱海地域之關(guān)系》中所說的:“藝術(shù)之發(fā)展多受宗教之影響;而宗教之傳播亦多倚藝術(shù)為資用”這兩句話來(lái)概括道情與道教的關(guān)系是再恰當(dāng)不過的了。

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