經文說：“瑩然內觀，我心無心，湛然外鑒，物形無形”。這里說色、聲、香、味、觸、法，稱之為六塵，我們也把它叫六賊。《西游記》中有一個篇章，就是唐僧遇到六個賊子，被孫悟空打死了。一個叫眼看喜，一個叫耳聽怒，一個叫鼻嗅愛，一個叫舌嘗思，一個叫意見欲，一個叫身本憂。孫悟空說，我是你們的主人公。唐僧不愿意殺他們，孫悟空說，這六個賊必須打死。這六個賊人就是六塵。當你恒守一心的時候，外魔不能入侵，當自己的心有所失正、有所偏斜，這個賊人就趁虛而入。

瑩然內觀，我心無心，湛然外鑒，物形無形（資料圖 圖源網絡）

我在一個地方喝茶的時候，茶臺上放了一個小玩意，這個小玩意特別特別好，當時看的時候，只能看到其中的一面，背面看不到。是兩只小猴，一個小猴捂著眼睛，一個小猴用兩個手捂著耳朵，我覺得這個挺有意思，我就猜那個背面是什么呢？等這個主人不在的時候，我轉過去看那個背面，第三個小猴用兩個手捂著自己的嘴巴。這個小玩意非常有啟發性，大家可以去悟一悟。

經文說：“內景不出，外景不入”。我們之所以“耽塵憂眷”、之所以流連忘返，就是把四門都打開了，把六賊放進來了。我們以為的實，在道人眼里以為是虛，世人認為的福氣，在道人眼里認為是賊子，賊子是偷什么呢？是偷你的真氣，偷你的道炁。眼睛看五彩繽紛的顏色，就是把真色給賊了，就是把真色給偷了。因為真色不色。鼻能夠聞到一些香臭，也稱之為賊，因為真嗅沒有香臭。耳有所聲，其實賊我之真聲。《莊子》里面有一個說法，說有三籟。絲竹之聲，我們通常聽到的美妙的音樂，是人籟；夜晚的時候大風掠過土地，樹窟窿所發出的特別古怪的聲音，大地的那些穴竅打開，風經過的時候發出那種人難以模擬的聲音，這些是地籟。但是圣人聽的既不是人籟，也不是地籟，而是天籟。天籟就是道炁運行的聲音，整個蒼穹，河漢群真、日月輪轉，整個大宇宙的運行，這是天籟。普通人是聽不到的。舌有五味。要有醋，要有鹽，要有辣椒，等等，還是賊。《道德經》也說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”，真味不味。身有所觸，我們皮膚能感覺到，還是賊，奪你的真覺，奪你的真觸，奪你的真性。心有所法，還是賊。之所以稱這些為賊，是因為這是我們身體所處的這個世界的六樣大幻。幻，幻覺的幻，以幻為真，那那個真就喪失一分，我們就越發遠離自我真性，所以要關門打賊。重陽祖師在《立教十五論》說：“把斷四門，眼、耳、口、鼻。”先把這四門把斷，賊人先不進來；其次再舍諸法；到最后一個是有為法，這個也是賊。過河需要船，這個船也是有為法，眾生要出離迷津，必須要依賴這個有為法，但是它還是賊，最終要登岸舍船。《西游記》中，唐僧師徒快到西天的時候，有一個無底船，在那個楊潔導演拍的老版里面沒有這個情節，后來的新版《西游記》里面有這么一個情節，和原著是一致的。就是上了無底船之后，唐僧回頭，怎么還有一個唐僧呢？怎么那兒還有一個八戒？還有一個白龍馬？還有一個沙僧？還有一個悟空呢？假軀給留在了岸上，這個時候才能登到彼岸去。所以《西游記》在這個情節里面有一個話，說：“六塵不染能歸一，萬劫安然自在行。無底船兒難過海，今來古往度群生。”這是把有為法也舍了，這個時候，才是真正地脫胎換骨了。

經文繼續說：“坦坦蕩蕩，萬慮歸空，豈不樂乎。”胸中不納一垢才叫“坦坦蕩蕩”，心中不留一念才叫“萬慮歸空”。我們入道千日百日修的練的就是這八個字，這八個字猶如晴天一聲霹靂，是踏破是非門、推到人我山的天性。有一個典故，說白玉蟾祖師晚間和一個老翁在床榻上聊天，聊著聊著，夜深了，老翁就慨嘆了一句，說“世事悠悠，不如歸去”，白玉蟾祖師說，“歸便歸去，何思何慮？”說完老翁溘然羽化。這是何等灑脫！何等自由！我們別說心中萬般地牽纏，就是沒有這個牽纏，也沒有那個空空朗朗的本事，可以視萬物為幻，可以視己身為房屋。真主人可以進出自由，這才是逍遙和快樂。我們貪圖太多，罪業牽纏，哪兒能體會神人那樣的快樂呢？多少仁人志士，視死如歸那一刻，也是明白了天地之真心，自我之本來，所以不畏不懼，從容赴死。從內丹來說，“金木性相逢”，我們可以用仁義來代替，仁就是木，義就是金，中間有一個信，就是土。他如果真的達到視死如歸的那樣的一個剎那，那最后也是丹成的時候了，他也能達見天心，未嘗不是善果。

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